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Faisons converger les compétences, multiplions les formes d’approche, constituons un arc en ciel des possibilités humains !

Je viens de confirmer ma collaboration avec le cabine ReEvolve… une équipe pluridisciplinaire qui a un accord et une valeur commune : l’être humain au centre de toutes les préoccupations.
https://www.psychologue.net/…/reevolve-conseil-anne-cecile-…

De nos jours apparaissent de belles initiatives qui partent d’une profonde aspiration à voir un « nouveau monde » apparaître. Un monde où nous pourrions enfin envisager le travail comme un lieu d’épanouissement, d’apport aux autres, de collaboration, de solidarité, de véritables objectifs communs, parmi lesquels celui du bien-être au travail.

Le Cabinet Re-Evolve et sa fondatrice Anne-Cécile Joubert font partie de ces initiatives. Cette jeune femme à l’énergie débordante et aux idées brillantes se fait fort d’orchestrer une équipe pluridisciplinaire vers laquelle orienter les personnes en détresse, les cadres en recherche d’un autre type de management, les sociétés en transition, bref, tous ceux qui sentent que le futur pourrait s’ouvrir sur la véritable valeur : l’être humain, ses incroyables ressources et capacités.

Je me suis associée avec plaisir à ce projet en mettant à disposition mon expertise, non seulement dans le monde hospitalier et de la santé, mais aussi dans le cadre de l’accompagnement individuel qui requiert une attention particulière à ce qui fait Sens pour l’individu à un moment donné de sa vie.

Ce serait une grande aide au lancement de cette collaboration si vous vouliez bien prendre le temps d’écrire quelques lignes de votre expérience avec moi, tant en accompagnement individuel qu’en formation. Merci de votre aide
https://www.psychologue.net/…/reevolve-conseil-anne-cecile-…Psychologues – ReEvolve Conseil – Anne-Cécile Fichet-Joubert – REEVOLVE CONSEIL ReEvolve Conseil est un collectif de professionnels pluridisciplinaires. Je vous accompagne…

La communication directe avec les personnes qui nous entourent est un besoin que nous éprouvons tous et constitue un pilier de la santé physique, mentale, personnelle et sociale.

Nous avons besoin de communiquer nos sentiments sur des questions qui sont communes à tous. Nous devons également communiquer sur la façon dont nous vivons les situations dans lesquelles nous nous trouvons. Certaines situations parfois nous inquiètent, d’autres nous angoissent. D’autres nous réconfortent ou nous rendent heureux et nous voulons partager cela aussi.

Les relations avec les autres sont elles-mêmes un sujet important à traiter dans la communication. Parfois, ces relations ne fonctionnent pas très bien, il arrive que des « ponts » soient rompus entre les gens. Et c’est dans cette expérience que nous ressentons un malaise.

Au contraire, lorsque la communication est fluide et qu’il existe des « canaux ouverts », nous nous sentons très bien.

La communication dépend de notre intention et de l’intention de l’autre personne. Donc, si l’autre personne ne veut pas communiquer ou « ferme cette porte », nous ne pouvons rien y faire. Peut-être qu’attendre le bon moment est la seule chose qu’il convient de faire de notre côté.

La communication étant une construction interactive et libre, la patience est une de ses vertus, ainsi que le respect du temps de l’autre.

Mais, pour en revenir au sujet de l’intentionnalité, nous pensons que nous pouvons essayer de promouvoir une communication saine et ouverte entre les gens. Il s’agirait d’une communication sans préjugés et avec beaucoup d’ouverture d’esprit.

Comprendre que chacun a un point de vue différent nous aidera. Considérer notre point de vue non pas comme la vérité absolue mais comme une autre façon de voir les choses sera également valable.

Nous pouvons constater que le fait d’avoir des intérêts différents rend la communication difficile. Ce facteur doit également être pris en compte. Une bonne attitude communicative exige un travail de réflexion dans lequel nous pouvons nous rendre compte de nos difficultés.

Dans cette disposition, nous comprendrons que l’écoute active de l’autre, l’empathie et l’effort pour capter ce que l’autre veut nous transmettre, sont des pré-requis incontournables.

Beaucoup de souffrance, de tensions et de malaises découlent du manque de communication entre les gens. Les « mal-entendus », la méfiance, l’hypocrisie, la peur du rejet… Ce sont des erreurs de communication qui, à leur tour, génèrent des perturbations au niveau de l’individu et de la société.

Nous avons besoin de réparer ces erreurs afin d’évoluer vers des relations saines et équilibrées.

Nous vivons à une époque où les relations physiques sont limitées par la situation de confinement, mais ce fait est compensé par les possibilités de connexion que la technologie met à notre portée.

La distanciation physique n’est donc pas un obstacle à la communication directe. La véritable distanciation peut être dans nos intentions ou également dans nos intérêts.

En ce sens, il convient, pour notre bien-être, de rechercher les personnes avec lesquelles nous sommes d’accord en termes d’intentions et d’intérêts. Construire des communautés d’amitié qui renforcent notre développement humain et ne pas accorder plus d’attention à ce qui prend un autre chemin, pour nous épargner frustration et perte de temps.

Enfin, nous trouverons toujours, si nous cherchons, les personnes avec lesquelles nous sommes le plus en syntonie. Et nous comprendrons que la communication dépend de notre observation, de notre attention et de notre réflexion. Bien sûr, nous pouvons être des « constructeurs de ponts », des « tisseurs de chemins ouverts » et nous ferons tout cela comme un acte libre et en cohérence avec ce que nous pensons et ressentons.

18.05.2020 – Barcelone, Catalogne – REHUNO – Réseau Humaniste d’Informations sur la Santé

« C’est la personne humaine, libre, créatrice et sensible qui façonne le beau et le sublime, alors que les masses restent entraînées dans une ronde infernale d’imbécilité et d’abrutissement » – Albert Einstein

Dans ce monde de normes établies par des modes et des sociétés que seul le profit intéresse, dans cet environnement de jugement, de doigt levé accusateur « pour n’être pas comme il faudrait être », combien de personnes s’estimeront en « surpoids » sans qu’il n’y ait à cette affirmation aucune raison pathologique, aucune dangerosité avérée, fondamentalement aucune raison ?

Combien de personnes en seront malheureuses, tristes, complexées, et finiront par ne pas voir la grâce et la volupté des courbes ? Combien finiront par oublier la beauté de la personne elle-même, dans tout ce qu’elle exprime de bonté, de joie de vivre, de tendresse et de douceur ? Combien, de ce fait, gâcheront de leur temps de vie à lutter contre elles-mêmes ou à se limiter dans leur être ?

Bien des artistes peintres pourtant, et parmi les plus grands, Renoir, Rembrandt, Degas, pour ne citer que mes préférés, avaient pour muse ces femmes aux rondeurs tranquillisantes, et aux beautés peintes sous tous les tons. Les sculpteurs ne sont pas en reste. Ils se délectent tant de la courbe que dans leurs œuvres, on ressent le mouvement de leur bras, la caresse de leur main sur l’œuvre. Et à notre tour, on veut « toucher » dans un mouvement lent qui ne s’arrête plus et glisse, emporté par la courbe : c’est une invitation à la danse. 

On nous fera croire sans doute qu’il s’agit d’époque, que la « mode » n’est plus à cette opulence. Il n’en est rien. Maillol, Botéro, et d’autres, ne n’inspirent que dans la générosité des courbes et du rond.

Ma plus belle (et récente) rencontre avec la beauté de la rondeur fut avec Madame Rose-Aimée Belanger. Cette dame, à l’humilité si grande qu’elle s’étonnait encore 25 ans après du succès rencontré par ses œuvres, traduit dans ses sculptures tant de douceur et de tendresse, qu’elle fait vibrer en nous une corde très profonde. Elle témoigne elle-même de cette spontanéité dans son art : quelque chose lui est commandé. Elle doit exagérer la rondeur, car c’est elle qui est porteuse de la tendresse. Ainsi, elle ne représente pas la réalité : elle la magnifie en ayant touché à l’âme de la personne humaine. Elle nous donne à voir, sans aucun artifice, combien les rondeurs sont belles et inspirent la volupté. Elle ne représente pas les femmes du monde, les déesses, pas plus que les femmes séductrices ou objet de convoitise. Elle représente la femme dans son quotidien, dans ses situations de vie, dans ses amours. Et justement, il y a tant d’amour dans leurs mouvements, dans leur posture, tant de bien-être qu’il semble qu’elles détiennent le secret d’un certain art de vivre. 

Regardez comme elles sont séduisantes, radieuses, paisibles, rayonnantes… 

Pour « rencontrer » Madame Rose-Aimée Bélanger en personne et l’écouter témoigner de son œuvre. Elle avait alors 85 ans, elle en a maintenant 97. 

Causerie ouverte par Fernando A. García dans les locaux de la Communauté pour le développement humain « Rébellion humaniste », Frías 262, Buenos Aires (Argentine), samedi 13 novembre 2010.

Parmi nos principaux objectifs de La Communauté pour le Développement Humain, nous avons celui de contribuer à installer une structuration de conscience non-violente comme une conquête culturelle profonde, comme une configuration de conscience avancée dans laquelle tout type de violence provoque une répugnance avec les corrélats somatiques du cas.^[1]

Il a été dit qu’en conséquence : « Cela irait au-delà des idées ou des émotions qui se manifestent faiblement dans les sociétés actuelles, pour commencer à faire partie du tissu psychosomatique et psychosocial de l’être humain ».^[2]Il convient alors de s’interroger un peu sur la mise en œuvre de cet objectif ambitieux.

Dans leur conception populaire, beaucoup considèrent la non-violence simplement comme une forme de lutte pour le changement social et politique. En ce sens, les figures de Mohandas Karamchand Gandhi (populairement connu sous le nom de Mahatma) et de Martin Luther King viendront à l’esprit en tant que leaders de la non-violence.^[3]

De ce point de vue, on pourrait apprécier, par exemple, son efficacité dans un cadre donné de relative légalité dans le milieu, avec des institutions modérément sensibles aux revendications non-violentes, et avec des militants qui ne se constitueraient pas (et ne seraient pas en mesure de se constituer) en force armée pour atteindre leurs fins par des moyens violents.

L’histoire montre d’innombrables cas de changements sociaux obtenus grâce à une protestation non-violente. Cela passe souvent inaperçu pour l’observateur moyen parce que les protestations non-violentes réussies ne bénéficient généralement pas du caractère spectaculaire des manifestations violentes ; elles n’obtiennent donc que peu ou pas de visibilité dans les médias, dans les chroniques, dans les études des historiens, etc. Pour beaucoup, comme on le remarquait dans l’Antiquité, « la paix est la période entre deux guerres ».

Un autre facteur qui contribue à cette situation est que les changements sociaux provoqués par les protestations non-violentes sont généralement considérés comme « normaux », et donc ignorés. D’autre part, de nombreux changements obtenus par la violence apparaissent souvent eux, comme « exceptionnels », et glorifiés en tant que patriotisme, héroïsme, courage, sacrifice pour une cause, défense de la liberté, etc.

Les partisans des méthodes violentes de protestation racontent souvent leurs réalisations historiques en citant des révolutions, des guerres et des soulèvements armés. Ceux d’entre nous qui proposent la méthodologie de la non-violence active pourraient citer autant de cas ou plus de réalisations historiques, en additionnant tous les cas où la mort, la douleur et la souffrance de millions d’êtres humains ont été évitées du fait de n’avoir pas adopté de méthodes violentes.

D’autre part, beaucoup attribuent à la violence le mérite de la légitime défense de sa propre vie, ce qui n’est pas le sujet lorsqu’on parle de la méthodologie utilisée pour parvenir au changement social.

Quoi qu’il en soit, la question est réduite à une stratégie ou une tactique pour atteindre un objectif social, en ignorant les implications éthiques, psychologiques et, en fin de compte, spirituelles de la non-violence.

Bien des siècles avant que la non-violence ne devienne une réalité, elle faisait partie intégrante de la religiosité. Elle est mentionnée pour la première fois dans l’histoire comme « ahimsa »^[4]dans les Upanishads, textes religieux de l’Inde^[5]. Ce sont les jaïnistes et les bouddhistes qui l’incorporent et la développent comme mérite et pratique spirituelle, comme précepte religieux, tant dans la sphère individuelle que sociale. Paradoxalement pour certains, les deux courants cités ne sont pas théistes, c’est-à-dire qu’ils ne font pas appel aux divinités pour donner de l’autorité à leur position. Grâce à leur influence, cela prend également de l’importance dans l’hindouisme. En d’autres termes, la non-violence est apparue pour la première fois dans le cadre de la spiritualité il y a au moins 2 500 ans^[6]. Depuis lors, la non-violence a connu d’innombrables cas de réalisations importantes de changements sociaux, politiques, culturels, etc.^[7]

Les courants cités accordent une grande importance à la non-violence mentale et émotionnelle, en tant que précurseurs de l’action dans le monde. La pensée et les sentiments violents précèdent l’action violente. Il faut non seulement éviter les actions violentes, mais surtout les pensées et les émotions violentes qui les précèdent. La violence sous toutes ses formes est considérée comme un sérieux obstacle au développement spirituel.

Par conséquent, la non-violence en tant que spiritualité est une expression du sentiment religieux. « Le sentiment religieux est le patrimoine inhérent à toute l’humanité et il se manifeste chez l’être humain comme un état de conscience avec une tendance ou une impulsion particulière à la recherche d’un sens transcendant de tout ce qui existe et à la communion avec lui. Ce sentiment suscite des questions profondes sur notre identité essentielle, sur nos origines et où nous allons, sur la vie, la mort, la souffrance, l’immortalité, etc. »^[8]Et ce sentiment religieux fait naître des réponses.

Ainsi, la non-violence émerge dans le domaine de la spiritualité et, bien des siècles plus tard, elle est explicitement formulée comme une méthode de lutte pour le changement social. Il est alors possible de comprendre la non-violence active comme une expression de la spiritualité par laquelle l’action non-violente est guidée et la sert en retour. C’est le moteur interne le plus puissant que la non-violence active puisse avoir.

Pour que le militantisme avec non-violence active serve le développement spirituel, il ne suffira pas que l’action non-violente soit motivée par de simples succès extérieurs, qu’ils soient politiques, sociales, économiques ou autres. Il ne suffira pas non plus qu’elle soit motivée par des exigences personnelles, des intérêts de parti, etc. En d’autres termes, il ne peut y avoir de militantisme non-violent pour les diverses raisons qui envisagent un calcul de bénéfice personnel, un « recevoir » qui nous met à distance de l’action valable et de sa valeur spirituelle.

La rébellion contre toute forme de violence (manifeste ou latente, interne ou externe) sert à surmonter la douleur et la souffrance chez l’être humain. Le fait de dépasser la douleur et la souffrance permet de libérer la conscience humaine pour des étapes d’évolution plus avancées. Et cela donne un Sens transpersonnel à la vie.

Tout comme une action valable ne l’est pas parce qu’elle est conventionnellement « bonne » ou « mauvaise », mais en raison de l’intention et du registre qui l’accompagnent, l’action non violente servira le développement spirituel également selon l’intention qui l’anime et le registre qu’elle produit.

L’action en vue du bien-être des autres, de leur liberté et de leur bonheur, acquiert une valeur spirituelle. La non-violence active prend une valeur spirituelle si elle est inspirée et guidée par l’amour et la compassion^[9][10]. Dans le but de manipuler les populations, on a souvent eu tendance à séparer la spiritualité de la participation active aux affaires sociales ; alors que dans notre conception, elles n’apparaissent en aucune façon comme antagonistes, mais exprimées en termes synergiques et intégraux. La réalisation d’un sens complet de la vie passe par une action désintéressée dans « le monde de la vie dense ».^[11]Cela apparaît dans toute la vie et l’œuvre de Silo, dont nous citons l’expérience guidée Le voyagecomme exemple.

Puis, dans un silence total, je perçois que quelque chose de nouveau commence à vivre en moi. Des ondulations successives et une force croissante baignent mon corps, tandis que jaillit de mon être une joie profonde. (*)

Je sais que, sans proférer un mot, la figure me dit : « Retourne au monde avec tes mains et ton front lumineux ». (*)

Alors, j’accepte mon destin. Puis la bulle, l’anneau, les étoiles, la prairie et la paroi rocheuse. (*)

Enfin, le chemin et moi, humble pèlerin, qui retourne vers les siens. (*)

Moi qui reviens, lumineux, vers les heures et la routine des jours, vers la douleur de l’homme, et sa joie simple. Moi qui donne de mes mains ce que je peux, qui reçois l’offense et le salut fraternel, je dédie un chant au cœur qui de l’abîme obscur renaît à la lumière du Sens ardemment désiré.^[12]

« Tout changement que nous souhaitons produire ne peut être posé dans l’abstrait mais en référence à la situation dans laquelle nous vivons »^[13]. Bien qu’une grande action dans le monde ne soit pas un indicateur suffisant du progrès dans la vie spirituelle, on peut dire que le progrès dans la vie spirituelle va de pair avec une action valable croissante dans le monde. Ce n’est pas sans raison que dans les différentes traditions spirituelles du monde, la fameuse « Règle d’or » est exprimée de différentes manières ; c’est le principe d’action valable Traite les autres comme tu voudrais être traité.

Les Principes d’Action Valable proposent une stratégie de vie transférentielle, et non pas simplement cathartique. Ce ne sont pas des conseils pratiques dans le style de l' »auto-assistance », mais des instruments de développement spirituel. « Traite les autres comme tu voudrais être traité »est une exhortation à une action croissante, et non un précepte moral qui indique simplement de s’abstenir de faire du mal. La pleine application de ce principe vise à sa croissance, en avançant aussi loin que nous pouvons arriver. La non-violence active est l’expression comportementale de ce Principe spirituel. Quiconque s’occupe de son développement spirituel doit nécessairement tendre à élargir et à perfectionner la non-violence, non seulement dans ses pensées et ses sentiments, mais aussi dans ses actions.

Nous parlons d’une véritable spiritualité, et non d’une confortable « spiritualité de salon ». Toute aspiration à la spiritualité devra être éprouvée dans la relation avec le monde. C’est l’action dans le monde qui nous offre « l’atelier » dans lequel la spiritualité s’exprime et se développe. C’est là qu’elle aura son impulsion et la mesure de ses progrès, en devant vaincre des résistances qui sont autant dans le milieu qu’en soi-même. Il ne suffira plus de déclamer « amour » et « compassion », mais nous devrons le montrer dans notre pratique quotidienne.

Le renfermement sur le propre « moi » inhibe le développement spirituel et, au contraire, tout développement spirituel implique une direction mentale qui le transcende. Rappelons-nous ces propos de Silo : « Je veux dire : ‘Je suis pour moi’ et avec cela je ferme mon horizon de transformation. »Plus loin : « Tant que je ne fais pas l’expérience de l’autre en dehors du pour-moi, mon activité vitale n’humanisera pas le monde ».^[14]]

Nous ne disons pas qu’il faut s’oublier soi-même dans la poursuite d’une cause, mais mettre dans les autres « ma cible de liberté ». En d’autres termes : « Finissons-en : voulez-vous surmonter votre profonde contradiction ? Alors produis des actions valables. Si elles le sont, ce sera parce que tu donnes de l’aide à ceux qui t’entourent ».^[15]

Dans le Message de Silo, nous trouvons clairement exprimée cette synthèse entre la spiritualité et la non-violence active. Les paroles de Silo nous montrent la valeur de la non-violence en tant que pratique de la spiritualité :

Si tu es indifférent à la douleur et à la souffrance des autres, toute aide que tu demandes ne trouvera pas de justification.

Si tu n’es pas indifférent à la douleur et à la souffrance des autres, tu dois faire en sorte que coïncide ce que tu sens avec ce que tu penses et ce que tu fais pour aider les autres.

Apprends à traiter les autres de la manière dont tu veux être traité.

Apprends à dépasser la douleur et la souffrance en toi, dans ton prochain et dans la société humaine.

Apprends à résister à la violence qu’il y a en toi et en dehors de toi.^[16]

Nous nous opposons à toute discrimination.

Nous consacrons la résistance juste face à toute forme de violence physique, économique, raciale, religieuse, sexuelle, psychologique et morale.

Nous nous proposons de respecter de plus en plus cette règle qui nous rappelle de « traiter les autres comme nous voulons être traités ».^[17]

Pour l’évolution, l’amour et la compassion sont nécessaires. Grâce à eux, la cohésion intérieure est possible et la cohésion entre les êtres qui rendent possible la transmission de l’Esprit des uns aux autres. Toute l’espèce humaine évolue vers l’amour et la compassion. Celui qui travaille pour lui dans l’amour et la compassion le fait également pour les autres êtres.^[18]

Pour que la non-violence active ait la force de la spiritualité, il est nécessaire de la relier au sens transcendant de notre vie. Il faudra reconnaître ou du moins soupçonner le lien intime qui existe entre la lutte non-violente pour la liberté et le bonheur de tous les êtres humains, et nos convictions profondes sur le sens transcendant de la vie. Il faudra remarquer comment la lutte non-violente fait notre « Grand Destin »^[19]. Le Mahatma Gandhi, Luther King et Silo l’ont fait, chacun selon sa propre forme de spiritualité.

D’autre part, la spiritualité en tant que référence éthique de la non-violence active nous offre également une meilleure objection aux « machiavélismes ridicules, aux personnalismes au-dessus de la tâche proclamée ensemble, et aux autoritarismes de toutes sortes », dont Silo nous met en garde contre les défauts qui, dans le passé, ont ruiné les meilleures causes^[20].

Il est clair que tous les humanistes du monde sont également engagés dans l’action non-violente pour humaniser la terre, tant ceux qui considèrent la non-violence active comme une simple stratégie pour y parvenir que ceux qui la relient indissolublement à la spiritualité. Cependant, en laissant de côté ce qui a été dit, il faut aussi noter que les temps nouveaux suggèrent que les idéologies n’auront pas la force par elles seules de promouvoir de grands changements sociaux si elles ne sont pas imprégnées de la nouvelle spiritualité qui s’ouvre un chemin.^[21]

La transformation intégrale que nous prévoyons et promouvons est triple : sociale, culturelle et psychologique. Il est très peu probable qu’il y ait de grands changements dans l’un de ces aspects sans que les deux autres soient dans des proportions similaires. Depuis l’Antiquité, nous avons écarté la possibilité de produire un grand changement social et culturel sans un changement psychologique simultané et équivalent. Seule la nouvelle spiritualité émergente a la capacité d’intégrer tout cela et de le rendre possible. Ainsi, notre capacité à produire de grands changements sera proportionnelle à la mystique sociale qui anime nos actions.

Quelle que soit notre forme particulière de spiritualité, il sera bon de la mettre comme le plus grand moteur au service d’une des meilleures causes : la non-violence active comme rébellion contre toutes les formes de violence.

Nous avons commencé cet entretien en disant que nous allions étudier la mise en œuvre de l’un de nos objectifs communs, celui de contribuer à la mise en place d’une structure de conscience non-violente en tant que conquête culturelle profonde. Nous le clôturons ici, sachant que nous n’avons pas épuisé le sujet, mais que nous avons certainement contribué à son débat.

^[1]   Le livre de la Communauté(La Communauté pour le Développement Humain) Septembre 2009. Chapitre I. Explications générales. 3. Objectifs et 4. une nouvelle culture, Éditions Références, Paris, 2002, p. 7.

^[2]  Notes de psychologie,Silo, Psychologie IV, Structures de conscience, phénomènes accidentels et phénomènes recherchés,Éditions Références, Paris, 2002, p. 291.

^[3]   Dans ses variantes, la désobéissance civile (Thoreau), la résistance non violente, le Satyagraha (Gandhi), etc.

^[4]   Littéralement, « pas de mal ».

^[5]   Probablement entre le VII^eet le V^esiècle avant J.–C., bien qu’il soit possible d’en débattre.

^[6]   Voir Origines historiques de la non-violence, conférence donnée par Fernando A. García lors du troisième Forum humaniste latino-américain, samedi 8 novembre 2008, Faculté des sciences sociales, Buenos Aires, Argentine.

^[7]   Pour plus d’informations, voir Humanism in India, Fernando A. García, CMEH, Buenos Aires, 2008.

^[8]   Pour une nouvelle civilisation, une nouvelle spiritualité, Fernando A. García, Conférence sur la spiritualité, Deuxième Symposium du Centre Mondial d’Études Humanistes, Fondements de la Nouvelle Civilisation, dans les Parcs d’Étude et de Réflexion – La Reja, 31 octobre 2010.

^[9]   Brève note sur notre amour et notre compassion, Fernando A. García, Buenos Aires, 21.06.2008.

^[10]  Sur l’amour, la compassion… l’âme et l’esprit, Silo, Bomarzo, 03.09.2005.

^[11]  Le Guide du Chemin intérieur, Humaniser la terre, Silo, Éditions Références, Paris, 1997, p. 41.

^[12]  Expériences guidées, Le Voyage, Éditions Références, Paris, 1997, pp. 63-64.

^[13]  Lettres à mes amis, Silo, Lettre 2, Par. 5 : Les facteurs positifs de changement, Éditions Références, Paris, 2004, pp. 46-47.

^[14]  Silo parle, À propos de l’humain, Éditions Références, Paris, 2013, p. 87.

^[15]  Le paysage intérieur, Silo, Éditions Références, Paris, réédition en 2017, version actualisée de traduction, pp. 53.

^[16]  Le Message de Silo, le Chemin, Éditions Références, Paris, 2010, p. 139.

^[17]  Le Message de Silo, Cérémonie de Reconnaissance, Éditions Références, Paris, 2010, p. 131-132.

^[18]  Le Message de Silo, Annexes, L’Esprit Humain, Éditions Références, Paris, 2004, p. 83.

^[19]  Le Destin majeur, Silo, Causerie à Mendoza, Octobre 1989.

^[20]  Lettres à mes amis, Silo, Lettre 5, Par. 6 : Le sacrifice des objectifs en échange de succès conjoncturels, Éditions Références, Paris, 2004, p. 90.

^[21]  Rencontre avec Silo, Parcs d’Étude et de Réflexion Manantiales, 28 mai 2010. 

En ces temps de confinement général, une pensée forte et persistante vole continuellement vers des espaces de liberté et de joie profonde : nos Parcs d’Etude et de Réflexion, véritables refuges aux soubresauts du monde actuel.

Ces Parcs actuellement ne reçoivent plus de groupes et n’accueillent aucun événement. Ils reprendront leurs activités collectives lorsque les consignes le permettront…
Mais que sont ces Parcs ?

Les Parcs d’étude et de réflexion

Ils sont avant tout un refuge face aux attaques du monde actuel, face à la cruauté des relations, face à la fatigue accumulée dans le cœur des gens. Ici le corps se repose, l’âme retrouve espoir et sens, l’esprit se réveille et s’aiguise.

Dans ces lieux loin des villes et de leur agitation, les conditions sont rassemblées pour écrire, lire, étudier, mais aussi se promener, profiter des arbres, de la nature, de la montagne, selon le parc dans lequel on se trouve. C’est un endroit de reconnexion avec soi-même.

Dans ces parcs d’étude et de réflexion sont organisées des rencontres, des séminaires, des ateliers, des conférences, des présentations d’ouvrages, des expositions…

Dans ces lieux de méditation, une importance particulière est mise sur la quête et sur l’expression du sacré, c’est-à-dire sur l’expression des meilleures aspirations de l’être humain qui se prépare aujourd’hui à se réveiller d’un profond sommeil.

Les Parcs d’étude et de réflexion sont des portes d’entrée au monde mental du Profond. Y sont réalisés un ensemble d’études et de pratiques qui permettent d’accéder à des expériences de contact avec des dimensions intérieures lointaines. 

Il en existe une cinquantaine dans le monde. Chacun peut s’y rendre seul ou en groupe (toujours réserver) pour y développer ses propres activités ou se joindre à des rencontres et activités planifiées.

Ils existent depuis 2005. Le premier Parc historique se trouve là où Silo donna sa première harangue publique en 1969, à Punta de Vacas, à la frontière entre l’Argentine et le Chili. Le premier élément (le monolithe) y fut posé en 1999, il fut inauguré en tant que Parcs d’étude et de réflexion en mai 2007, lors des journées spirituelles de réconciliation. 

Un diaporama qui explique la symbolique des éléments des parcs (dernière icône en bas à gauche de la page d’accueil)

Un article sur le sens des Parcs

Le site du Parc en France

Le site du Parc Historique

Une liste des parcs partout dans le monde